至圣先師孔子十五歲立志求學(xué)，三十而立，每十年有更深一層的造詣，到七十歲，從心所欲不逾矩，圣人的境界已經(jīng)登峰造極。后世學(xué)者讀論語，讀到孔子自敘「吾十有五而志于學(xué)」這一章時，除仰慕孔圣人的成就外，最要緊的就是要探求孔子的求學(xué)方法。得到孔子的求學(xué)方法，始能有效的學(xué)孔子。孔子求學(xué)方法，可由他的四句話窺其大概。論語述而篇：「子曰，默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉」。這四句話含義非常深，要切實的用工夫才能領(lǐng)會。現(xiàn)在只能研究其文字上的意義。
    默而識之的默識二字，簡言之，默是無思無為，寂然不動，識讀志音，即是明明白白，記之不忘。孔子為學(xué)，志在大道。道非言語思維所能明了，故須以默來契合。但只默契，不免于枯寂，故又必須識之，識則顯其靈活。中庸說：「道也者，不可須臾離也」，果然即默即識，動靜一體，全心是道，即是不須臾離。這是修道的要訣。
    學(xué)而不厭是求學(xué)而不厭足。普通人求某種學(xué)問,到了一定的程度，便有滿足之感。孔子不然，他了解世間學(xué)問無窮，每一種學(xué)問皆有無窮的義蘊，所以愈求愈感不足。且以物質(zhì)而論，現(xiàn)在科學(xué)家們研究物質(zhì)基本結(jié)構(gòu)，不斷發(fā)現(xiàn)新的分子，雖然愈發(fā)現(xiàn)愈細(xì)微，但迄未得到真正的結(jié)論。主要原因就是不能把物質(zhì)與心靈融為一體。孔子未嘗把心與物視為兩不相干，他在周易系辭傳里說：「天下同歸而殊途，一致而百慮」，在他看來，一切有形無形的事物都可通達(dá)形而上的大道，一切學(xué)問都能以道貫通，因此愈學(xué)則眼界愈開，眼界愈開則愈能見學(xué)無止境，愈見學(xué)無止境，則愈能「發(fā)憤忘食，樂以忘憂」，終于對世間事物無不徹底明白，而能清清楚楚的解釋。
    誨人不倦不是教人普通學(xué)問，孔子學(xué)而不厭既是學(xué)道，則所教人的當(dāng)然也是道。孔子學(xué)道「發(fā)憤忘食，樂以忘憂」，以道教人，當(dāng)然也是樂事，樂則不疲，所以誨人不倦。顏子曾經(jīng)喟嘆「夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮」，以至使其學(xué)習(xí)興趣有「欲罷不能」之勢。論語先進(jìn)篇：「柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭」，但這些弟子經(jīng)孔子教化都成了大賢人。從這些事實都可以看出孔子誨人不倦的精神。
    不倦不厭，互為助益。唯有學(xué)而不厭，教人才能教得好。唯有誨人不倦，自學(xué)才能進(jìn)步快。學(xué)不厭，誨不倦，同時并進(jìn)，便是成己成物同時實行。但假設(shè)有人問：「是誰學(xué)而不厭？是誰誨人不倦？」再假設(shè)孔子回答：「是我」，那就有問題了。論語子罕篇：「子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我」，那「毋我」應(yīng)當(dāng)如何講解呢？所以孔子在學(xué)而不厭兩句之后歸結(jié)一句「何有于我哉」。孔子無論自學(xué)或教人，都把這個「我」字去掉。唯其無我，才能臻于「從心所欲不逾矩」的至圣境界。
    「默而識之」四句，最須著眼的就是「何有于我哉」。學(xué)道必須自無我始，如果不能無我，事事有一個我的見解，則誨人是我在誨，學(xué)是我在學(xué)，默是我在默，識是我在識，那就完全有我而無道了。要求無我，自然很難，因此孔子教人在忠恕二字上著力。忠恕是「施諸己而不愿亦勿施于人」，只要是正人君子都可以學(xué)。學(xué)得一分忠恕，就減輕一分「我」的成見。忠恕愈增，而「我」愈減。開始勉強實行，后來漸漸習(xí)慣，「我」的困擾就輕松多了。所以中庸說：「忠恕違道不遠(yuǎn)」。今逢甲子年紀(jì)念至圣先師誕辰，環(huán)顧世界，人與人爭，國與國爭，紛亂不已，急需忠恕來挽救，但愿國人重視固有文化，學(xué)習(xí)與宣揚忠恕之道。
 

——摘自《儒學(xué)簡說》 徐醒民教授著